清代宰相孙将鸣曾为资国寺题了这样一副楹联:“浮生若梦谁非寄,到处能安即是家”。大意是这位宰相感叹尘世浮沉恍如梦境,哪一个人的生命不是暂时寄托到人间来的呢!但只要我们能够珍惜当下的生活,随遇而安,就能够做到四海为家了。
这里,孙将鸣强调的是人的心态作用,不管生活怎样,你的心安稳了,生命也就安稳了。所以反观自心,寻找那心的解脱才是最高境界,而绝非一味向外寻求外境或者依赖外援而得。正如那则小故事:某人去庙中拜佛求幸福,发现一位跟佛一模一样的人也在求佛,便问他:“你怎么跟佛长得一个模样?”那人道:“我就是佛。”“你就是佛,那你为什么还要求你自己呢?”“求人不如求己。”佛答道。世人遇事总会想得到别人帮助,却恰恰忘了自己,久而久之形成一种依赖,于是自己便成了累赘。而反过来,一求己,就成了佛。
有一位虔诚的佛教徒,每天都从自家的花园里,采撷鲜花到寺院供佛,一天,当他正送花到佛殿时,碰巧遇到无德禅师从法堂出来,无德禅师非常欣喜的说:“你每天这么虔诚的以香花供佛,依经典记载,常以香花供佛者,来世当得庄严相貌的福报。”
信徒非常欢喜回答:“这是应该的,我每天来寺礼佛时,自觉心灵就像洗涤过似的清凉,但回到家中,心就烦乱了,我是个家庭主妇,如何在烦嚣的城市中保持一颗清净纯洁的心呢?”
无德禅师反问:“你以鲜花献佛,相信你对花草总有一些常识,我现在问你,你如何保持花朵的新鲜呢?”
信徒答:“保持花朵新鲜的方法,莫过于每天换水,换水时把花梗剪去一截,因为泡在水里的花梗容易腐烂,腐烂后水份不容易吸收,就容易雕谢!”
无德禅师说:“保持一颗清净纯洁的心,其道理也是一样的,我们的生活环境,像瓶里的水,我们就是花,唯有不停净化自己的身心,变化自己的气质,并且不断地忏悔、检讨、改进陋习、缺点,才能不断吸收到大自然的能量。”
信徒听后,欢喜作礼感谢的说:“谢谢禅师开示,希望以后有机会亲近禅师,过一段寺院里的禅者生活,感受晨钟暮鼓和梵呗的宁静。”无德禅师开示说:“你的呼吸便是梵唱,脉博跳动就是钟鼓,身体便是庙宇,两耳就是菩提,无处不是宁静,又何必等机会到寺院里生活呢?”
无德禅师的话,犹如三伏天里的一捧清凉净水,瞬间浇灭了这位信徒心中的燥热,还她一个清凉的心境和清凉的世界。所谓「心随境转」,人就痛苦;「境随心转」,人就自在。只要你自己的心清净安宁了,无论你在哪里,都不会受到干扰,都依然清净安宁,有时候,由于你的良好心境,那些不好的外因,或纷繁的人和物,反而会转过来,转成好风水,好助缘,成就你的道业!
在生活中,我们往往很明显地感觉到自己的心,常会随着环境和时间改变而不断变化,这是“心随境转”,是我们不能控制自己心态的结果,这容易给自己带来烦恼。因为我们的情绪也会常常因他人的高兴而高兴,因他人的悲伤而悲伤,或者看到他人强过自己,而嫉妒难过,看到对手受伤而暗自庆幸!这些心理的生产,都是我们太在意外境的影响而导致的,它往往使我们的身心都不能自在,使我们的心灵蒙垢。所以,应当如无德禅师所说的那样,要时刻关照自己的内心,把自己的身体当做道场去修炼,去关爱他人,真心付出,提升自我,那么最终必然能够“境随心转”,而一切美好的事物,都会随之而来。
正如古德说:“热闹场中作道场”,宁静,只要自己息下妄缘,抛开杂念,哪里不可宁静呢!如果自己妄想不除,就算住在深山古寺,一样无法修持,禅者重视“当下”,何必明天呢?虽说我们常人都无法摆脱环境的影响,世间的纷扰也常使我们陷入心灵不安。欲藉一宁静的外在环境来安祥自己,相信也是许多人共同的心愿。然而,若要有一个适当的环境才能修行,那岂不是太偏执于外物了。心灵安祥的条件并不取决于环境,而是在自我体悟。只要你拥有一丝一点的体悟之心,时时皆是修行的良机,处处皆是修行的良所。